वामपंथी विचारधारा की जड़ और शाखा को समझना

 

वामपंथी विचारधारा की जड़ और शाखा को समझना

 

अराजकता से वैश्विक आधिपत्य तक-

जर्मनी में 1493 से 1517 के बीच बुंडशू आंदोलन वंचितों द्वारा अपने अधिकारों और मांगों के लिए किया गया पहला विद्रोह था। 1517 में शुरू हुए सुधारवादी प्रोटेस्टेंट आंदोलन से समर्थन मिलने से इस अशांति को एक संरचित रूप मिला और 1524-25 तक यह जर्मन किसान युद्ध के रूप में जाने जाने वाले अधिक संगठित आंदोलन में विकसित हो गया। किसानों की मांगों के 12 अनुच्छेदों को यूरोप में मानवाधिकार और नागरिक स्वतंत्रता का पहला मसौदा माना जाता है। उन्हें इकट्ठा करने और मसौदा तैयार करने की प्रक्रिया को पहली संविधान सभा के रूप में जाना जाता है। प्रोटेस्टेंट आंदोलन की शुरुआत करने वाले मार्टिन लूथर ने इन मांगों के प्रति अपना समर्थन घोषित किया। मार्टिन लूथर आपसी समझ के आधार पर चर्चा और बातचीत की प्रक्रिया के माध्यम से किसानों की अधिकतम मांगों को पूरा करवाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन जर्मन उपदेशक और धर्मशास्त्री थॉमस मुंटजर ने एनाबैप्टिस्टों के समर्थन से आंदोलन को हिंसक रूप दे दिया। चर्चाएँ, बातचीत हमेशा एक धीमी प्रक्रिया रही है और बल प्रयोग की रणनीति सदैव ज़्यादा आकर्षक लगती है क्योंकि वे तुरंत परिणाम का भ्रम पैदा करती हैं। इस रास्ते में छिपे खतरों को इंगित करना नेतृत्व का कर्तव्य है। लेकिन अगर नेतृत्व खुद हिंसा भड़काता है, तो आंदोलन पटरी से उतर जाता है और अंत में विनाशकारी रूप से समाप्त होता है। जर्मन किसान युद्ध का भी यही हश्र हुआ। दो विकल्पों में से एक को चुनने का क्षण वास्तव में उत्पीड़ितों के आंदोलनों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। इसके बाद के सभी आंदोलन हिंसा के रास्ते पर चले गए और हर बार नतीजा विफलता ही रहा।

 

 

फ्रांसीसी क्रांति-

फ्रांसीसी क्रांति, जर्मन किसान युद्ध के बाद दूसरा सत्ता विरोधी विद्रोह था जिसने   विश्व इतिहास पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला। 1775 में शुरू हुए अमेरिकी स्वतंत्रता संग्राम में फ्रांस के शामिल होने के कारण फ्रांसीसी अर्थव्यवस्था संकट में थी। राजा लुई सोलहवें की विलासितापूर्ण जीवनशैली और अत्यधिक खर्चे भी इसमें अपना योगदान कर रहे थे। महंगाई अपने चरम पर थी और रोटी के दाम आसमान छू रहे थे। ऐसी ज्वलनशील स्थिति में जब राजा ने खाली खजाने को भरने के लिए अतिरिक्त कर लगाया तो दंगे और लूटपाट की नौबत आ गई। 1786 में राजा के प्रशासन के एक अधिकारी चार्ल्स कैलोन ने आर्थिक सुधारों का प्रस्ताव पेश किया जिसके तहत कुलीन वर्ग को भी करों से छूट नहीं दी गई। इन सुधारों के लिए समर्थन जुटाने और अभिजात वर्ग के बीच असंतोष को शांत करने के लिए, राजा लुई सोलहवें ने एस्टेट जनरल यानि  पादरी वर्ग, अभिजात वर्ग और तीसरे एस्टेट (आम लोगों) की एक बैठक बुलाई, जो 1614 के बाद से नहीं हुई थी। हालांकि तीसरे एस्टेट में 90% आबादी शामिल है लेकिन पादरी और अभिजात वर्ग तीसरे एस्टेट के फैसलों पर एस्टेट जनरल में वीटो कर सकते थे। 5 मई 1789 को हुई बैठक में तीसरे एस्टेट ने इस वीटो शक्ति को रद्द करने का प्रस्ताव रखा। हालांकि सभी समूहों ने आर्थिक और संवैधानिक सुधारों का समर्थन किया, लेकिन अभिजात वर्ग अपने विशेष अधिकारों को छोड़ने के लिए तैयार नहीं थे। इस प्रगति की कमी से निराश तीसरे एस्टेट ने 17 जून को एक बैठक बुलाई और एक राष्ट्रीय असेंबली बनाने का फैसला किया। इस निर्णय के तीन दिन के भीतर ही वे एक इनडोर टेनिस कोर्ट पर एकत्र हुए और संवैधानिक सुधारों के लागू होने तक अपने-अपने शहरों में वापस न लौटने की शपथ ली। इसे ‘टेनिस कोर्ट शपथ’ के नाम से जाना जाता है। एक सप्ताह के भीतर पादरी और अभिजात वर्ग के 47 प्रगतिशील सोच वाले सदस्य उनके साथ शामिल हो गए। 27 जून को राजा लुइस ने तीनों समूहों की भागीदारी के साथ एक राष्ट्रीय सभा के गठन की घोषणा की। इस बिंदु तक वार्ता सुधार,चर्चा और बातचीत के माध्यम से संवैधानिक तरीके से आगे बढ़ रही थी। लेकिन एक खूनी क्रांति का रोमांस इतना आकर्षक है और बदला लेने की इच्छा इतनी तीव्र होती है, कि लोग कुछ ही समय में अपना आपा खो देते हैं। वर्सेल्स में राष्ट्रीय संवैधानिक सभा की बैठकें अभी चल ही रही थीं कि जैकोबिन्स नामक एक चरमपंथी वामपंथी समूह, जो संवैधानिक सुधार प्रक्रिया से असहज थे, ने आसन्न सैन्य तख्तापलट के बारे में पेरिस में अफवाहें फैलानी शुरू कर दीं। इस संभावना से घबराए पेरिस निवासियों ने 14 जुलाई को बैस्टिल किले पर धावा बोल कर हथियार और गोला-बारूद अपने कब्जे में ले लिया| 4 अगस्त 1789 को उन्होंने सामंती शासन को समाप्त करने की घोषणा की और 26 अगस्त को 'मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा' पेश की, जो कि सुप्रसिद्ध दार्शनिक रूसो के विचारों पर आधारित थी। इसे 'पुरानी व्यवस्था के मृत्यु प्रमाण पत्र' के रूप में भी जाना जाता है। सुप्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक मार्केस डी साद ने भी बैस्टिल पर हमले में भाग लिया था। अपनी पुस्तकों लोक, मिसफॉर्च्यून ऑफ वर्च्यू, फिलॉसफी ऑफ द बेडरूम और 120 डेज ऑफ सोडोम के माध्यम से उन्होंने हिंसा और यौन संबंधों में विकृति का प्रचार किया। उन्हें 'सैडिज्म का जनक' भी कहा जाता है।

जून 1791 में राजा लुइस ने भागने की कोशिश की। अंततः 3 सितंबर 1791 को पहला लिखित संविधान स्वीकार किया गया। इसमें इंग्लैंड की तरह एक संवैधानिक राजतंत्र का प्रस्ताव रखा गया। इसे चरम वामपंथियों-  जैकोबिन्स ने खारिज कर दिया| नेशनल असेंबली को भंग कर दिया गया और एक नया नेशनल कन्वेंशन बनाया गया, राजशाही को समाप्त कर दिया गया और फ्रांसीसी गणराज्य की स्थापना की गई। 2 जनवरी 1793 को रजा लुइस को फांसी दे दी गई और जून 1793 में जैकोबिन्स ने उदारवादी और मध्यमार्गी गिरोंडिन समूह को नेशनल कन्वेंशन से हटा दिया। अब क्रांति पूरी तरह से चरमपंथी जैकोबिन्स के हाथों में आ गई, जिन्होंने एक खूनी दौर शुरू किया जिसे 'आतंक का शासन' के रूप में जाना जाता है। यह तांडव इतना चौंकाने वाला और असहनीय था कि आम नागरिकों ने इन अत्याचारों की निंदा में अपनी आवाज़ उठानी शुरू कर दी। इसे थर्मोडोरियन प्रतिक्रिया के रूप में जाना जाता है। 22 अगस्त 1793 को, जैकोबिन के विरोध के बावजूद नेशनल कन्वेंशन ने फ्रांस के नए संविधान को स्वीकार कर लिया। उन्होंने बाधा डालने की कोशिश की, लेकिन युवा सेना जनरल नेपोलियन बोनापार्ट ने उन्हें चुप रहने के लिए कहा।

जब अशांति और वित्तीय पतन के कारण पूर्ण पराभव आसन्न लग रहा था, तो नेपोलियन ने खुद को इसके सदस्य के रूप में स्थापित कर, 'फ्रांसीसी वाणिज्य दूतावास' की स्थापना की और अंततः 1804 में, उन्होंने इस व्यवस्था को भी भंग कर दिया और खुद को फ्रांस का सम्राट घोषित कर दिया। इस प्रकार हम कह सकते हैं कि किसी भी वामपंथी आंदोलन ने कभी भी नया आदमी और नयी समाज व्यवस्था को बनाने में सफलता प्राप्त नहीं की। अगर हर बार हिंसा और आतंक का तांडव मचाने के बाद भी वामपंथ शोषण से मुक्त और समानता और सामाजिक न्याय पर आधारित एक नया समाज बनाने में आंशिक रूप से भी सफल नहीं हुआ है, तो इस विचारधारा में ही कुछ बुनियादी तौर पर गलत होना चाहिए।

जीन जैक्स रूसो जिन्होंने फ्रांसीसी क्रांति के लिए दार्शनिक आधार प्रदान किया, ईसाई धर्म को बदल कर एक नए राजनीतिक की स्थापना करना चाहते थे, जो लोगों को आदर्श के रूप में महिमामंडित करता हो। इसके उच्च पुजारी क्रांति के वे नेता थे जो राजनीतिक और आर्थिक शक्ति भी रखते थे। इस नए धर्म में एक व्यक्ति के रूप में किसी को कोई अधिकार होने की उम्मीद नहीं की गई थी, क्योंकि उससे अपेक्षा की गई थी कि वह अपने सभी सपनों, इच्छाओं और आकांक्षाओं को सामूहिकता की वेदी पर समर्पित कर दें। रूसो के सामान्य इच्छा के सिद्धांत के अनुसार, जो लोग सामान्य इच्छा के अनुसार जीते हैं, वे स्वतंत्र और सदाचारी हैं, जबकि जो लोग इसका विरोध करते हैं, वे अपराधी, मूर्ख या विधर्मी हैं। आम भलाई के इन दुश्मनों को सामान्य इच्छा का पालन करने के लिए मजबूर किया जाना चाहिए। यह तय करने का अधिकार कि सामान्य इच्छा क्या है, केवल क्रांति के नेताओं के पास है। एकमात्र स्वतंत्रता यह थी कि एक व्यक्ति या उसके इर्द-गिर्द एक समूह की इच्छा के अनुसार काम किया जाए। रूसो ने अपनी पुस्तक ‘द सोशल कंस्ट्रक्ट’ में एक ऐसे समाज का प्रस्ताव रखा जिसमें राजनीति और धर्म को एक साथ होना चाहिए। एक राजनीतिक विचारधारा एक नया धर्म बन गई, जहाँ राज्य के प्रति निष्ठा और ईश्वर के प्रति निष्ठा को एक ही चीज़ माना गया। तर्क नहीं बल्कि अंधविश्वास इस नए धर्म का आधार था। लोगों की इच्छा के प्रति ईश्वरत्व बहुत आकर्षक लग सकता है, लेकिन यह याद रखना चाहिए कि रोबेस्पिएरे और बाद में मुसोलिनी, हिटलर, लेनिन, स्टालिन आदि को यह तय करने का अधिकार था कि लोगों की इच्छा क्या है। क्रांति को सफल बनाने के लिए वे नहीं चाहते थे कि लोग नास्तिक बनें बल्कि उस नए ईश्वर (सामान्य इच्छा) को पहचानें जो उनके माध्यम से बोलता है। धर्म और परिवार वे संस्थाएँ हैं जो समाज में स्थिरता और निरंतरता प्रदान करती हैं। इसलिए उनका विनाश वामपंथियों के लिए प्राथमिकता है, जो मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को ध्वस्त करना चाहते हैं और एक नया मनुष्य और एक नयी समाज रचना खड़ा करना चाहते हैं। सत्ता के अत्यधिक केन्द्रीकरण के अलावा, साम्यवाद, फासीवाद और नाजीवाद को फ्रांसीसी क्रांति से एक और विरासत मिली- हिंसा और आतंक। रोबेस्पिएरे ने 5 फरवरी 1794 को अपने भाषण में घोषणा की, "आतंक न्याय के अलावा और कुछ नहीं है। त्वरित , अपरिवर्तनीय और कठोर न्याय के लिए आतंक अत्यंत आवश्यक है"।

...और अराजकता आधिकारिक हो गई-

फ्रांसीसी क्रांति द्वारा प्रेरित विचारों और ताकतों ने फ्रांस में अराजकता को मुख्यधारा में ला दिया। पियरे जोसेफ प्राउडन पहले दार्शनिक थे जिन्होंने खुद को अराजकतावादी करार दिया। एक शुरुआती अराजकतावादी, कम्युनिस्ट जोसेफ डेजाक ने घोषणा की, "अपने श्रम के उत्पाद पर श्रमिक का अधिकार नहीं है, बल्कि उसके कर्मों की संतुष्टि है पर ही उसका अधिकार है, चाहे उनकी प्रकृति कुछ भी हो"। इस प्रकार फ्रांस अवैधता का जन्मस्थान बन गया, एक विवादास्पद अराजकतावादी विचारधारा जिसने खुले तौर पर अपराध को अपनाया।

पेरिस कम्यून-

1870 में, नेपोलियन के भतीजे लुई नेपोलियन जो फ्रांस के सम्राट थे, ने बिस्मार्क के प्रशिया के साथ एक व्यर्थ युद्ध में प्रवेश किया था, जिसने जर्मनी को एकीकृत करने के बिस्मार्क के प्रयास को एक बल प्रदान कर दिया। युद्ध फ्रांस की करारी हार से समाप्त हुआ, पेरिस की घेराबंदी की गई और सम्राट को पकड़ लिया गया। फरवरी, 1871 में विधायी चुनाव हुए और नई विधानसभा ने राजशाही और लोकतंत्र के मिश्रण का समर्थन किया। पेरिस के जो लोग वामपंथी विचारधारा के अधिक समर्थक थे, उन्होंने पेरिस में अपनी वैकल्पिक सरकार बनानी शुरू कर दी। प्रशिया की सेना द्वारा शहर की घेराबंदी के दौरान पेरिस में ‘नेशनल गार्ड्स’ के नाम से वामपंथी मिलिशिया का गठन किया गया था। इस वामपंथी सेना ने शाही सेना के साथ झड़प शुरू कर दी, जिसके परिणामस्वरूप 18 मार्च 1871 को 2 सेना जनरलों की मौत हो गई। शाही सरकार वर्सेल्स और पेरिस से भाग गई। 26 मार्च 1871 को ‘पेरिस कम्यून’ नामक वामपंथी कम्यूनार्ड सरकार ने पेरिस की सत्ता पर कब्जा कर लिया। अगले 2 महीनों तक नेशनल गार्ड्स ने पादरी और शहर में बचे कुछ अमीर लोगों का कत्लेआम किया। उन्होंने राजनीतिक दुश्मनों के खिलाफ प्रतिशोध में लूटपाट की वारदातें कीं। पेरिस में अराजकता और वर्ग प्रतिशोध का दौर चला। यह पहली बार था, जब वामपंथियों का अंतर्राष्ट्रीयवाद और वैश्विक आधिपत्य की उनकी महत्वाकांक्षाएं समाज के सामने आईं| राष्ट्रवाद को कट्टर राष्ट्रवादी प्रतीकवाद के रूप में उपहासित किया गया और यूजीन पोइटियर का 'ला इंटरनेशियोनाले' वैश्विक वामपंथ के लिए एक प्रेरणादायक गीत बन गया। इस विचार के प्रभाव के परिणामस्वरूप ऑस्ट्रियाई और रूसी तोपों को पिघला कर बने एक स्मारक ‘वेंड्रोम कॉलम’ जिसमें सबसे ऊपर नेपोलियन बोनापार्ट की मूर्ति थी जो कि उनके अंतर्राष्ट्रीयवाद के लिए एक राष्ट्रवादी अपमान के रूप में देखा गया को  16 मई, 1871 को कम्यूनार्ड्स द्वारा गिरा दिया गया। यह उनकी बड़ी भूल साबित हुई, जिसके परिणामस्वरूप फ्रांसीसी सेना में यह भावना उभरी कि जब पूरा यूरोप हमारे राष्ट्र के खिलाफ एकजुट हो गया है, तो कम्यूनार्ड्स ने हमारे पूर्वजों की जीत के प्रतीक को नष्ट कर दिया है। इस प्रकार अपनी आत्मा को पुनः प्राप्त करने के बाद, वर्सेल्स में डेरा डाले हुई सेना ने पेरिस की ओर कूच किया।

 वैश्विक नियंत्रण की अपनी महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए, कई विचारधाराओं ने राष्ट्रीय सीमाओं को मिटाने और पूरी दुनिया को एकजुट करने की वकालत की है। फिर भी, यह वैचारिक मुखौटा उनके वर्चस्ववादी, विस्तारवाद को बमुश्किल छिपा पाया है। अपने देश और संस्कृति की रक्षा करने की देशभक्ति की ललक ने हमेशा वैश्वीकरण के इन प्रयासों को मात दी है। जैसे ही फ्रांसीसी सेना पेरिस के बाहरी इलाके में पहुंची, कम्यूनार्ड्स ने सेना की प्रगति को रोकने की उम्मीद में पूरे शहर को आग लगा दी। कम्यूनार्ड्स के हिंसक कृत्यों ने आम लोगों को यह विश्वास दिला दिया कि उनके पास अराजकता और हिंसा के अलावा कुछ भी नहीं है। चूंकि स्थानीय लोग वामपंथियों के खिलाफ हो गए थे, इसलिए फ्रांसीसी सेना ने पेरिस कम्यून को आसानी से खत्म कर दिया। ऐसा लगता है कि सभी वामपंथी क्रांतिकारी आंदोलन अंततः निराशाजनक विफलताओं में समाप्त होते हैं।

पेरिस कम्यून के बारे में तथ्य- सबसे पहले, यह कोई स्वतःस्फूर्त जन आंदोलन नहीं था, बल्कि एक छोटे और प्रतिबद्ध वामपंथी समूह द्वारा किया गया हिंसक विद्रोह था। पेरिस कम्यून को वामपंथियों ने हिंसा और आतंक के माध्यम से ही थोपा था। दूसरे, समानता और न्याय की सभी बातों के बावजूद, जो चीज कम्युनिस्टों को एकजुट करती थी, वह आर्थिक सिद्धांत या समाजवाद नहीं था, बल्कि समाज और देश को एक साथ बांधने वाले दो विचारों- धार्मिक आस्था और देशभक्ति को उखाड़ फेंकने की उनकी तीव्र इच्छा थी। तीसरे, उनकी कार्यप्रणाली अराजकता और हिंसा पर आधारित थी। जर्मन किसान युद्ध, फ्रांसीसी क्रांति और पेरिस कम्यून का अध्ययन, जिन्हें अक्सर वामपंथी आंदोलनों के पीछे प्रेरणा के रूप में संदर्भित किया जाता है, उनकी परिभाषित विशेषताओं को प्रकट करता है-

1) धर्म और परिवार जैसी संस्थाओं के विनाश के माध्यम से वैश्विक नियंत्रण का उद्देश्य।

2) अराजकता और हिंसा की कार्यप्रणाली।

3) एक छोटे से गुट के पास निहित नियंत्रण। जनता से केवल सेवा का दिखावटी ढोंग|

4) व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए कोई स्थान नहीं।

5) आर्थिक और सामाजिक समानता के बजाय स्थापित मूल्य प्रणाली के विनाश को प्राथमिकता।

6) आम लोगों द्वारा अपनी जायज मांगों के लिए चलाया जा रहा वास्तविक आंदोलन जब सफलता पाने के कगार पर होता है, तभी एक छोटा लेकिन संगठित और प्रतिबद्ध समूह बीच में कूद पड़ता है और आंदोलन को अराजकतावादी और हिंसक मोड़ दे देता है, और आंदोलन हमेशा पूरी तरह से विफल हो जाता है।

 

कार्ल मार्क्स और वामपंथी मानस-

वामपंथ के मानस को समझने के लिए इसके संस्थापक कार्ल मार्क्स की मानसिकता को समझना जरूरी है। प्रख्यात विद्वान डब्ल्यू क्लेऑन स्कोसन कहते हैं, ''कार्ल मार्क्स ने साम्यवाद में उसकी अपनी प्रकृति का सार प्रक्षेपित किया। राजनीतिक सत्ता के प्रति उनका आक्रोश सार्वभौमिक क्रांति की जोरदार पुकार के रूप में व्यक्त हुआ। पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में प्रतिस्पर्धा करने से इंकार या असमर्थता ने उनसे उस अर्थव्यवस्था की कटु निंदा और यह भविष्यवाणी करवाई कि उसका विनाश निश्चित है। उनकी गहरी असुरक्षा की भावना ने उन्हें इतिहास की व्याख्या करने के लिए अपनी कल्पना से एक उपकरण बनाने के लिए प्रेरित किया, जिसने प्रगति को अपरिहार्य और साम्यवादी सहस्राब्दी को अपरिहार्य बना दिया। धर्म, नैतिकता और रोजमर्रा के अस्तित्व में प्रतिस्पर्धा के प्रति उनके व्यक्तिगत दृष्टिकोण ने उन्हें एक ऐसे युग की लालसा दी जब वह वर्गहीन, राज्यविहीन, गैर-प्रतिस्पर्धी समाज में रहना चाहते थे, जिसमें हर चीज का इतना भव्य उत्पादन हो कि मनुष्य अपनी स्पष्ट क्षमता के अनुसार उत्पादन करके स्वतः ही सभी भौतिक आवश्यकताओं की अधिकता प्राप्त कर ले।”

मार्क्स का जन्म 5 मई, 1818 को जर्मनी के ट्रायर शहर में एक यहूदी परिवार में हुआ था, जन्म के समय उनका नाम मूसा मोर्दकै लेवी था। उनके दोनों पक्षों के पूर्वज धार्मिक विद्वान और प्रतिष्ठित रब्बी थे। 1824 में उनके पिता ने यहूदी धर्म छोड़ दिया और प्रोटेस्टेंट धर्म में शामिल हो गए। बाद में मार्क्स द्वारा धर्म को अस्वीकार करने का कारण, उनके छह साल की उम्र में धर्म के इस अचानक परिवर्तन के कारण उत्पन्न आघात और भ्रम को दिया जाता है। एक स्कूली छात्र के रूप में, वह होशियार था, लेकिन कोई दोस्त नहीं बना सका। मार्क्स के माता-पिता अक्सर उनके अहंकार, परिवार के प्रति चिंता की कमी, पैसे की लगातार मांग और उनके पत्रों का जवाब न देने की शिकायत करते थे। 1835 में, मार्क्स ने अपनी कानून की डिग्री हासिल करने के लिए बॉन विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया। पहले वर्ष में ही, वह नशे और दंगा करने के कारण लगभग निष्कासित हो गया था। उनकी शैक्षणिक प्रगति असंतोषजनक थी और इसलिए उन्होंने खुद को बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित कर लिया। अपने पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने दर्शनशास्त्र की ओर रुख किया। बर्लिन में वे हेगेलियनों के एक वामपंथी समूह में शामिल हो गए, जो जर्मन दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम हेगेल के अनुयायी थे। इस समूह की सारी ऊर्जा ईसाई धर्म को खत्म करने पर केंद्रित थी। इस प्रकार मार्क्स की प्रारंभिक बौद्धिक यात्रा समानता के पक्षधर की तुलना में धर्म के विरुद्ध ही थी। 1843 में, उन्होंने जेनी वॉन वेस्टफेलन से विवाह किया। अपनी शादी के समय वे बेरोजगार थे, जो उनके पूरे विवाहित जीवन की स्थायी स्थिति रही। मार्क्स ने परिवार के प्रति अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने के लिए कभी कुछ नहीं किया। फिर भी, जेनी हमेशा उनके प्रति समर्पित रहीं। विवाह के बाद, वे पेरिस चले गए, जहाँ मार्क्स ने एक क्रांतिकारी प्रकाशन 'द फ्रेंको जर्मन ईयरबुक' शुरू किया, जो अपने पहले प्रकाशन के बाद ही बंद हो गया। यह उनके जीवन का पैटर्न बन गया था। उन्होंने कभी भी ईमानदारी से आजीविका कमाने के लिए कुछ नहीं किया। वे हमेशा कर्ज में डूबे रहते थे। अपने पूरे जीवन में वे अपने दोस्त फ्रेडरिक एंजेल्स से पैसे उधार लेते रहे, जो एक अमीर कपड़ा निर्माता के बेटे थे। मार्क्स की तरह एंजेल का भी अपने पिता से हमेशा झगड़ा रहता था और वह भी कट्टरपंथी वामपंथी, हेगेलियन समूह में शामिल हो गया था। न तो अपने पिता के साथ इन झगड़ों ने उसे अपने पिता से पैसे लेने से रोका और न ही मार्क्स को अपने दोस्त के बुर्जुआ पिता से उधार लिए पैसों पर अपना पूरा जीवन बिताने में कोई हिचक हुई। ऐसा लगता है, वामपंथीयों का यह दृढ़ विश्वास कि क्रांतिकारी होने के नाते, दूसरों द्वारा देखभाल किया जाना उनका स्व-निर्धारित अधिकार है, यह उनके सर्वोच्च पुजारी के जीवन में निहित है। मार्क्स बहुत शराब पीते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनके जीवन में कड़वी घटनाओं, बार-बार की असफलताओं और अत्यधिक घृणा से भरे दिल के कारण उनका जीवन नकारात्मक ऊर्जा से भर गया था। अपने कट्टरपंथी विचारों के कारण जब मार्क्स को फ्रांस से निकाल दिया गया, तो वे बेल्जियम के ब्रुसेल्स चले गए। यहाँ, मार्क्स और एंगेल्स ने द होली फैमिली नामक पुस्तक लिखी, इसके बाद उन्हें विश्व के लिए एक घोषणापत्र लिखने का काम सौंपा गया। ब्रुसेल्स लौटने के बाद उन्होंने एक दस्तावेज़ बनाया, जिसे कम्युनिस्ट घोषणापत्र के नाम से जाना जाता है, जिसने दुनिया को बताया कि अंतर्राष्ट्रीय साम्यवाद किस बात के लिए खड़ा है-

1. पूंजीवाद को उखाड़ फेंकना।

2. निजी संपत्ति का उन्मूलन।

3. एक सामाजिक इकाई के रूप में परिवार का उन्मूलन।

4. सभी वर्गों का उन्मूलन।

5. सभी सरकारों को उखाड़ फेंकना।

6. एक वर्गहीन, राज्यविहीन समाज में संपत्ति के सामुदायिक स्वामित्व के साथ एक साम्यवादी व्यवस्था की स्थापना।

1948 की क्रांति –

फ्रांस में आर्थिक तंगी के कारण राजा लुई फिलिप के खिलाफ़ लोगों में बहुत ज़्यादा नाराज़गी थी। एक हिंसक विद्रोह में राजा को देश से बाहर निकाल दिया गया और एक अस्थायी सरकार बनाई गई, जिसमें कम्युनिस्ट लीग के सदस्य शामिल थे। उन्होंने तुरंत मार्क्स को पेरिस आमंत्रित किया। वे उत्साह के साथ पेरिस पहुंचे, जहाँ उनकी अध्यक्षता में कम्युनिस्ट लीग का अंतर्राष्ट्रीय मुख्यालय स्थापित किया गया। इससे कट्टरपंथी तत्वों को यकीन हो गया कि दुनिया भर में तबाही फैलाने और कम्युनिस्ट यूटोपिया बनाने का समय आ गया है। योजना के अनुसार, क्रांतिकारियों की टुकड़ियाँ जर्मनी, इटली और ऑस्ट्रिया भेजी गईं। यह शुरुआती उत्साह ज़्यादा दिनों तक नहीं रहा, क्योंकि जल्द ही क्रांति के नेताओं के बीच मतभेद उभरने लगे। इसके पीछे मुख्य कारण मार्क्स का बढ़ता  अहंकार था। शुरू से ही जर्मनी में इस विद्रोह को बहुत कम समर्थन मिला। 1849 तक, यह पूरी तरह से ध्वस्त हो गया था। मार्क्स को 24 घंटे के भीतर देश छोड़ने के लिए कहा गया। उन्होंने पेरिस वापस जाने की कोशिश की, लेकिन इस समय तक वहाँ भी क्रांति विफल हो चुकी थी और नेपोलियन III सम्राट बन चुका था। वामपंथियों ने हमेशा दावा किया है कि औद्योगिकीकरण के कारण श्रमिकों का शोषण और उनके साथ होने वाले अमानवीय व्यवहार के कारण हिंसा अपरिहार्य हो गई है। इसलिए वामपंथियों ने कभी भी श्रमिकों के लिए चीजों को आसान बनाने की प्रक्रिया में भाग नहीं लिया, क्योंकि उन्हें श्रमिकों के जीवन में सुधार लाने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। उनका उद्देश्य अराजकता और हिंसा फैलाकर वैश्विक नियंत्रण हासिल करना था। उनकी कार्यप्रणाली में चर्चा और विचारों के आदान-प्रदान के लिए कोई जगह नहीं थी। मार्क्स को लंदन में स्थापित श्रमिकों के अंतर्राष्ट्रीय संगठन का हिस्सा बनने के लिए आमंत्रित किया गया था, जिसे जल्द ही "प्रथम अंतर्राष्ट्रीय" के रूप में जाना जाने लगा। इस संघ के संस्थापक शांतिपूर्ण, संवैधानिक तरीकों से बदलाव लाना चाहते थे। हालाँकि, सावधानी से, पर्दे के पीछे की चाल से, मार्क्स संघ को अपने क्रांतिकारी कार्यक्रमों को स्वीकार करने के लिए राजी करने में सक्षम हुए। यह स्पष्ट है कि मार्क्स के लिए, कर्तव्य, अधिकार, सत्य, नैतिकता, न्याय आदि जैसे मूल्य संभावित रूप से हानिकारक थे और उन्हें समझौते के रूप में केवल दिखावटी सेवा ही दी। यह भी स्पष्ट है कि समझौता अस्थायी था और वह संघ को अराजकता और हिंसा के रास्ते पर ले जाना चाहता था। यह एजेंडा थोड़े समय में ही सामने आ गया। उन्होंने 2 मोर्चों पर काम करना शुरू कर दिया। सबसे पहले, संघ के मूल में वे, प्रतिबद्ध और पक्के क्रांतिकारियों का एक समूह बनाना चाहते थे जो सभी देशों के मजदूरों को भड़काने और उन्हें खूनी क्रांति के लिए तैयार करने का काम करें। दूसरा, पार्टी से उन नेताओं को हटाना जो उनके नेतृत्व को चुनौती दे सकते थे। मार्क्स और एंगेल्स ने अपने उन साथियों को झूठे आरोपों, चरित्र हनन और देशद्रोही होने के आरोपों का पूरा तंत्र बनाकर बेरहमी से खत्म कर दिया जिनसे वे छुटकारा पाना चाहते थे। भविष्य में वामपंथ की यही खास शैली बन गई। मार्क्स के नेतृत्व के लिए वास्तविक या काल्पनिक खतरा पैदा करने वाले सभी नेताओं को हटाने से संदेह और अविश्वास की भावना पैदा हुई। इससे गुटबाजी बढ़ी और संघ जल्द ही बिखर गया। इस तरह मार्क्स की यह भविष्यवाणी कि औद्योगिक देशों में खूनी क्रांति शुरू होगी, महज एक सपना बनकर रह गई I

मार्क्स की हमेशा दो बड़ी महत्वाकांक्षाएं रही थीं-

एक, श्रमिकों के एक अंतरराष्ट्रीय संगठन के माध्यम से वैश्विक क्रांति लाना। दूसरा, एक ऐसी किताब लिखना जो नए इतिहास, अर्थशास्त्र और समाजशास्त्र पर उनके क्रांतिकारी सिद्धांतों को शामिल करके क्रांति के लिए एक बौद्धिक आधार प्रदान करे। प्रथम इंटरनेशनल की वस्तुतः मृत्यु के बाद, मार्क्स ने अपनी ऊर्जा पुस्तक लिखने पर केंद्रित करने का फैसला किया। उनकी मौलिक कृति, द कैपिटल, मार्च 1867 में प्रकाशित हुई। हालाँकि इसकी बिक्री उनकी अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं रही। बाद में मार्क्स ने इस पुस्तक में दो और खंड जोड़े। उनके लेखन की अखंडता के बारे में कई संदेह उठाए गए थे। कार्ल पॉपर, एक प्रसिद्ध विचारक, उन्हें एक झूठे पैगंबर के रूप में वर्णित करते है और उन पर बौद्धिक बेईमानी का आरोप लगाते हैं। 1880 में उनके लेखन का अध्ययन करने वाले कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के दो विद्वानों ने उन्हें अपनी जानकारी के स्रोतों के बारे में 'लगातार बेईमान' पाया और उन पर 'डेटा को विकृत करने' का आरोप लगाया। अंत में, उनका स्वयं का अहंकार भी मार्क्स से दूर हो गया। मजदूर नेताओं ने उनकी उपेक्षा की। एंगेल्स के अलावा एकमात्र व्यक्ति जो उनके सभी उतार-चढ़ावों में उनके साथ खड़ा था, वह उनकी पत्नी जेनी थीं, जो  कैंसर के रोग से पीड़ित होकर मर गईं। तीन महीने बाद, 14 मार्च, 1883 को दोपहर 2.45 बजे, मार्क्स ने अपनी कुर्सी पर बैठे-बैठे ही प्राण त्याग दिए... उजाड़, हताश, अकेले। उनका जीवन ज्वलंत महत्वाकांक्षा, निरंतर निराशा और निरंतर विफलता की दुर्भाग्यपूर्ण गाथा थी।

 बाकुनिन, जो मार्क्स को अपने दिनों का सर्वोच्च आर्थिक और समाजवादी प्रतिभाशाली व्यक्ति कहते हैं, ने उनको एक व्यक्ति के रूप में वर्णन इन शब्दों में किया है, "मार्क्स पागलपन की हद तक अहंकारी थे... वह दूसरों से ज्यादा अपने से प्यार करते थे और कोई भी दोस्ती उनके घमंड को थोड़ी सी भी ठेस पहुँचाने से नहीं रोक सकती थी... मार्क्स अपने व्यक्तित्व के प्रति अपमान को कभी माफ नहीं करेंगे... यदि उसे आपको सहन करना है तो कम से कम आपको उससे डरना चाहिए... वह अपने आप को बौनों, चापलूसों से घिरा हुआ रहना पसंद करता था ..., हर कोई हमेशा सतर्क रहता था क्यूंकि वह बलिदान होने, नष्ट होने से डरता था ... मार्क्स सम्मानों का मुख्य वितरक था, लेकिन वह हमेशा विश्वासघाती और दुर्भावनापूर्ण भी होता था... वह उन लोगों को सताने के लिए उकसाता है जिन पर उसे संदेह होता है... जैसे ही उसने उत्पीड़न का आदेश दिया, उसके तरीके की नीचता और बदनामी की कोई सीमा नहीं रही।" यह विवरण लेनिन, स्टालिन माओ, पोल पॉट या उत्तर कोरिया के किम जैसे किसी भी कम्युनिस्ट तानाशाह पर फिट हो सकता है। । इसका मतलब है कि एक खास मानसिकता वाले लोग ही साम्यवाद की ओर आकर्षित होते हैं। हालांकि, अंतर यह है कि मार्क्स ने इस मानसिकता को एक दर्शन में बदल दिया, जिसे उन्होंने 'उत्पीड़ितों की मुक्ति का दर्शन' कहा। लेनिन के शब्द इस बात के प्रमाण हैं कि बच्चों को यह सिखाया जाना चाहिए कि अगर उनके माता-पिता कम्युनिस्ट नहीं हैं तो वे उनसे नफरत करें।'' हर विचारधारा जो वैश्विक वर्चस्व और नियंत्रण की महत्वाकांक्षा रखती है, उसे 'हम' बनाम 'अन्य' का विभाजन करना पड़ता है। कम्युनिस्टों को 'शैतान' की अवधारणा से बहुत आकर्षण है। मार्क्स के करीबी सहयोगी बाकुनिन और 20वीं सदी के अमेरिकी कम्युनिस्ट सॉल अलिन्स्की दोनों ही लूसिफ़र (शैतान का नाम) को विद्रोही, स्वतंत्र विचारक और दुनिया का मुक्तिदाता मानते हैं। बाकुनिन कहते हैं, 'क्रांति में हमें लोगों के अंदर के शैतान को जगाना होगा, सबसे नीच भावनाओं को भड़काना होगा। हमारा मिशन निर्माण करना नहीं, बल्कि विनाश करना है। विनाश का जुनून एक रचनात्मक जुनून है। 'विनाश स्पष्ट रूप से उनका लक्ष्य था। बाइबिल के अनुसार, लूसिफ़र का भी यही लक्ष्य थाI बुनियादी स्तर पर, साम्यवाद का मतलब संपन्न और वंचितों के बीच संघर्ष नहीं है, बल्कि सकारात्मक और नकारात्मक मानसिकता के बीच संघर्ष है।

मार्क्स ने अपने बारे में कहा था कि वे तथाकथित सकारात्मकता के सबसे बड़े विरोधी हैं।

स्टालिन कहते हैं, "सबसे बड़ी खुशी किसी व्यक्ति की दोस्ती को तब तक बढ़ाना है जब तक कि वह आत्मविश्वास से अपना सिर आपकी छाती पर न रख दे, फिर उसकी पीठ में खंजर घोंप देना - यह एक ऐसा आनंद है जिसकी बराबरी नहीं की जा सकती।"

माओ त्से तुंग ने एक बार लिखा था, "आठ साल की उम्र से ही मैं कन्फ्यूशियस से नफरत करता था। हमारे गांव में एक कन्फ्यूशियस मंदिर था। पूरे दिल से मैं केवल एक ही चीज चाहता था: इसे इसकी नींव तक नष्ट कर देना।"

चे ग्वेरा कहते हैं, "घृणा लड़ाई का एक तत्व है - दुश्मन के प्रति निर्दयी घृणा, वह घृणा जो क्रांतिकारी को मनुष्य की प्राकृतिक सीमा से ऊपर उठाती है और उसे एक कुशल, विनाशकारी, शांत, गणना करने वाली और ठंडी हत्या करने वाली मशीन बनाती है"।

साम्यवाद स्पष्ट रूप से एक विचारधारा है जो सभी मानवीय भावनाओं को मार देती है और लोगों को कंप्यूटर या ठंडी हत्या मशीनों में बदल देती है, जिनके दिमाग ठंडे और दिल नफरत से भरे होते हैं।